Неделя мытаря и фарисея
Сегодня вновь предлагается нам путь покаяния.
Мытарь и фарисей – два образа, напрямую связанные с этим приглашением. Они задают некоторые рамки, условия, соответствие которым – не гарантия успеха, но возможность.
Два взгляда. Первый: слава Богу, в моей жизни всё хорошо. Лучше, чем у большинства. Это результат тщательного исполнения заповедей. Я верен завету и вправе рассчитываться на верность Бога Своему слову.
Второй: грешен я, Господи, знаю это и не смею поднять глаза к Тебе. Нечего мне предъявить себе в оправдание, поэтому прошу только милости: не отвергай меня до конца.
На каждое обращение Бог ответил: оба ушли оправданными, но второй – больше.
Из этого следует, что нуждались оба, но понимал это только один.
В этом его первая ошибка: благодать оправдывающая, или милующая, или спасающая – любая – не дается по заслугам, не дается в качестве заработанной оплаты. Ее невозможно заработать. Она – дар. Ты сделал всё как положено – и можешь получить дар. Но можешь и не получить.
Почему фарисей не понимал своей потребности? Он – плоть. Правильная плоть, поскольку выполняет обряд и форму. Он получает блага земной жизни по обетованию – как воздаяние за исполнение внешних обязательств. Но душа его осталась вдали от Бога. «Хорошо сказал о вас Исайя: чтут Меня языком, но сердце их далеко от Меня». Фарисей – результат тугоухости. Он услышал: исполняй Закон и насладишься благами земли. Но не услышал: «Сыне, дай Мне твое сердце». Он тщательно исполняет жертвенные обряды, но не услышал, что «жертва Богу – дух сокрушенный», что любить – это больше всех жертв. Он молодец, но – только снаружи. Именно это и обличал Иисус в фарисеях, называя лицемерием: «имеют вид праведности, но силы его не имеют».
И по-другому не может быть, потому что механическое исполнение заповедей не созидает душу. Ездит робот-пылесос по квартире и «добросовестно» выполняет свою работу. Какую награду он получит? – Его накормят (подключат к электросети). За праздничный стол не посадят и в гости к дорогому другу с собой не возьмут.
Исполнение закона, таким образом, может не привести к любви, не произвести любви, хотя и выглядит похоже.
Поэтому вопрос другой: а может ли привести?
Есть другое высказывание: «кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдает», и есть такое: «тщательное исполнение заповедей научает нас нашей немощи». Т.е. открывает нам немощь, неспособность исполнить эти заповеди по-настоящему, т.е. с участием сердца, всего себя. Потому что сердце участвует, когда им движет любовь, а не чувство долга. Чувство долга – принцип. Полезный и правильный. Но – принцип. Это правило, которое можно прописать в алгоритме. Я его предлагаю родителям гимназистов. Но я не могу сказать им: пришли в гимназию – полюбите её. Могу пожелать, но не могу предписать и не могу рассчитывать на непременное наличие.
Чтоб понять разницу, попробуйте назвать любовь принципом и прописать алгоритмом. А лучше не делайте этого, потому что может показаться, что получилось, и тогда случится беда. Но можно уверенно сказать, что сердце – глубже и настоящее, чем чувство долга.
Вот, например: если начальник на работе, если правительство страны, если родители или дети перестали выполнять свои обязанности, то по чувству долга можно перестать выполнять и свои: не будем мы защищать такую власть, не будем слушаться такого начальника, не будем в старости обеспечивать таких родителей. Потому можно уехать от неверных в другой город, в другую страну. Это всё, кстати, вполне законно.
Когда надежды и любовь миллионов людей были преданы, а потом глава правительства обратился с воззванием о помощи в борьбе с лютым врагом, люди сказали: власти приходят и уходят, а Родина – одна. Как жить без нее? Власть – в руках людей негодных. Но Родина – она в сердцах наших, над этим они не властны. Ее и будем защищать.
Ровно так же и про Бога. Когда кто-то ругает Церковь, патриарха, священников, обряды – зачем об этом спорить? Люди бывают и негодные. Но все – перед Богом. Разве могу я отказаться от своей совести, от моей любви из-за непорядочности других? Если могу, значит, сам я – не перед Богом.
Поэтому мытарь оказался ближе – его боль, его печаль глубже, они в сердце. Нет людей безгрешных – фарисей ли, мытарь ли. Есть люди, страдающие от того разделения, которое в них произвел грех. И есть люди, не замечающие разделения, потому что успех земной для них вполне достаточен.
Правда фарисея оказалась достаточной для него, большей он не ищет и не чувствует.
Правда мытаря мучает его своим несоответствием тому, что живет в его же сердце, и он ищет примирения с Богом.
Мы вступаем в пост. Эти простые мысли имеют целью напомнить нам о его назначении. Назначение поста – очистить дорогу к Богу и облегчить ее прохождение. Потому что дорогу к Богу захламляют животные блага (которые для живота), и чувство самодовольства, которое делает невозможным идти по ней. Впрочем, там еще много всякого хлама, с которым разобраться и предлагает нам пост.
Но первое и насущное – посмотреть в свое сердце и найти в нем основание для духовного делания. Чтобы пост был не диетой, а духовным деланием, надо найти в нем:
Любовь к Богу и ближнему
Или хотя бы ненависть к своим грехам, с которыми будешь воевать
Жажду любви, если не нахожу любви,
Или хотя бы желание возненавидеть свои грехи, с которыми живу вдали от Бога.
Пост – время для испытания своего сердца, чтобы найти в нем мытарево основание для недовольства собой.
Протоиерей Андрей Скрынько
13.02.22
(212)
