Слово в неделю четвертую Великого Поста
Некогда вы были тьмой, а теперь, когда вы с Господом, вы – свет. Так живите, как подобает сынам света! А плоды света – это доброта, справедливость и истина. Старайтесь дознаться, что приятно Господу. Не участвуйте в бесплодных делах тех, кто принадлежит тьме. Наоборот, своей жизнью обличайте их! Только при свете становится видно все то, что обличается (Ефес. 5: 8 – 11, 13).
Представим, что мы и есть сыны света и свет этому миру. Наша жизнь тогда источает свет просто фактом своего наличия. Жизнь строится из последовательности поступков, и эти поступки – доброта, справедливость и истина. Вернее, они несут в себе доброту, справедливость и истину, потому что из них рождаются, пронизаны ими, и их же – т.е. доброту, справедливость и истину — производят, когда наши поступки приятны Господу. Приятны, потому что Он принимает их как действия, исполняющие Его волю и реализующие Его замысел как минимум о нашей собственной жизни. А бесплодными апостол называет дела тех, кто принадлежит тьме, потому что их дела не преследуют в качестве цели исполнение Божественной воли, даже если человек думает, что он творит добро и справедливость в соответствии с истиной.
Есть разница между тем, что мы о себе думаем и чем являемся. Есть разница между Божественной справедливостью и тем, что я таковым считаю, между истиной и моей личной правдой. Эта разница есть всегда, пока я не стал богом. Эта разница и приводит к тому, что мои поступки, даже весьма усердные, не приносят плода, порою, очень долго. Она происходит оттого, что действительная цель и подлинный мотив моих поступков – мое личное благо, которое я понимаю вовсе не так, как его мыслит обо мне Бог: я понимаю его эгоистично.
Вот пример: я должен обличать бесплодные дела тьмы. И я совершаю действия обличения: я говорю согрешающему брату, что он согрешает, что он не прав, потому что не ходит в Церковь, потому что делает то, что в Писании осуждается и что приносит окружающим, а особенно его близким, огорчения, неприятности и боль. Я даже очень терпеливо пытаюсь объяснить ему, как надо вести себя. Впрочем, всё, что я дальше могу перечислить про наши действия обличения, будет уже не важно, потому что главную ошибку, из-за которой все дальше происходит неправильно, я уже назвал: я совершаю действие обличения, т.е. я совершаю действие, целью которого является обличение.
Целью моих действий должно быть исполнение воли Божией в моей собственной жизни, а не обличение недостатков чужой жизни. Ведь свет светит, потому что такова его природа, а не потому что без него я не замечаю грязи на своей одежде. (Хотя я, быть может, и избегаю яркого света, чтобы грязь была не заметна.)
Чтобы мне достойно прожить свою жизнь, мне необходимо исполнить – и постоянно исполнять — волю Божию обо мне. Но как бы ни очевидно заблуждался мой брат, исполнение воли Божией о его жизни – это его забота, а не моя. Какие бы правильные вещи я не пытался сделать для него, а тем более – вместо него, мои действия не могут исполнить волю Божию о нем и доставить ему то благо, которое Бог приготовил ему как плод исполнения Своей воли. Звучит так, словно бы я призываю не делать ближнему блага. Но это не так. Мои действия могут содействовать благу ближнего, когда я служу ближнему. Но здесь есть очень важная тонкость: служение ближнему предполагает действия с моей стороны, которые ни в коем случае не расходятся с моим представлением о благе, справедливости и истине. Мои действия должны быть обильно пропитаны добром, справедливостью и истиной, и, собственно, без них и не должны совершаться. Я бы назвал это первым правилом доброделания: Мои действия должны соответствовать тому, что я чувствую и понимаю как волю Божию. При этом мои действия не должны стать попыткой навязать человеку благо, как его мыслю я. Мое служение благу ближнего сводится лишь к содействию, чтобы он нашел в себе соответствие Божественной воле. Мое видение блага, справедливости и истины может быть ему интересно и даже важно, и тогда он меня об этом спросит. Но действовать в своей жизни он будет сам в соответствии с той ценностью, которую он в себе понимает как благо, справедливость и истину. Такое понимание формирует важную особенность служения: благо для ближнего не может превосходить меру его понимания этого блага. То есть, мое действие может и содержать большую меру блага в соответствии с моим пониманием, но этот излишек для ближнего не является благом, пока он этого не осознает. А это, скорее всего, произойдет не сейчас, по ходу дела, и даже не обязательно вскоре после сделанного, но – в своё время. Нетерпение с моей стороны, требование, чтобы он принял мое благо как уже свое, порождает отторжение и неприязнь, вплоть до враждебности.
Второе правило апостол высказал так: Старайтесь дознаться, что приятно Господу.
Первое правило, усвоенное без второго, может привести – и приводит – к стагнации: когда я вчера, сегодня и завтра – один и тот же, и мера моего понимания блага, справедливости и истины не изменилась в этот пост по отношению к предыдущему, словно бы я уже бог. Но ведь я не бог, совершенства еще не достиг, и потому это постоянство означает, что нет во мне жизни духа.
Но есть еще и третье правило: постоянно стремясь к большему пониманию, я не должен полагаться только на свои способности мыслить, чувствовать и переживать. Если я буду верить только Слову Божию – Писанию, и полагаться в этой вере только на свое разумение, то я незаметно стану протестантом: вера есть, а Церкви нет. Церковь – единство соборного организма: одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение (Ефес. 4: 4 – 5). Опыт этого живого организма в понимании добра, справедливости и истины превосходит мои возможности настолько же, насколько Сам Христос превосходит меня, потому что Христос и есть глава этого организма. Этот опыт мы называем Преданием, или Традицией. Правда, говоря о традиции, надо дополнять некоторые забытые истины: традиция, на первый взгляд, — это устоявшиеся и общепринятые модели поведения. Но на самом деле и по существу традиция – это способ переживания Бога в личной жизни, из которого рождается поведение, соответствующее этому переживанию. То есть, первична сопричастность истине, а вторично – действие, выражающее эту сопричастность. Мы можем прийти к переживанию сопричастности, совершая эти модельные действия, но гораздо вероятнее, что не придем. Механистическое исполнение традиционных обрядов само по себе не производит откровения Бога в жизни. Чтобы Бог открылся, необходимо к обряду, к традиции приложить еще нечто. Это нечто так и хочется назвать рассудительностью вслед за Антонием Великим, но прошедшие полторы тысячелетия между нами уже привели к искажению смысла этого слова. Рассудительность сегодня мыслится рассудочно – т.е. это означает приложить ум с его аналитическими способностями. Но этого слишком мало. Гораздо чаще Бог открывается не разуму, ищущему Его, а сердцу. Разум для сердца выполняет вспомогательную роль: помогает отобрать более удачный инструмент для того, чтобы сердце открыло в себе Бога.
Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Но и:
Блажены алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Они алчут и жаждут правды не потому, что ее нет в их жизни, а потому что ее всегда мало, ее всегда должно быть еще больше, поэтому они никогда не перестают ее искать и домогаться, никогда не останавливаются в стремлении к ней.
Пост – это инструмент для поиска добра, справедливости и истины. Но инструмент начинает производить плод лишь в опытных руках. А опыт рождается не от механического повторения действий, а от пытливости, вдумчивости и усердия. Опыт рождается из соответствия инструмента моей внутренней природе, и опыт выражает это соответствие. А это означает одной частью – изменять свою природу, другой частью – приспосабливать под себя инструмент. Но неизменно должны соблюдаться названные условия:
Мои действия должны соответствовать тому, что я чувствую и понимаю как волю Божию.
Испытывайте, что благоугодно Богу (Ефес. 5:10).
Нельзя полагаться только на себя, нужен опыт Церкви, ее Традиция, принятая с руссудительностью (пытливо, вдумчиво, с усердием).
Протоиерей Андрей Скрынько
29.03.2020
(158)
