Вера и религия
Христианство – это религия. Ещё мы говорим: «вера». В чём разница?
Вера — это свойство души. Я верю, когда врач говорит мне, что от моей болезни мне надо пить такую-то таблетку, пью и выздоравливаю. Или не верю, тогда пью что-то другое и всем доказываю, что врачи ничего не понимают, и им дела нет до больных людей. Я верю, когда мне отец говорит: «сынок, Родина без тебя прекрасно обойдётся, как обходилась все эти века, но вот что такое будешь ты, если попытаешься обойтись без неё?» — и боюсь потерять её, служу ей, и служу не потому, что она без меня не может, а потому что я без неё не могу. Или не верю и говорю: «Это страна дураков каких-то непрошибаемых, и правят в ней воры и подлецы, а порядочному человеку давно здесь нет
места, поэтому кто хочет жить нормально, тот давно отсюда уехал, и я не собираюсь помирать в этом дурдоме». И еду туда, где все для меня чужие, но зато такие же как я – порядочные, умные, предприимчивые, не обременённые дремучими предрассудками.
Религия – это система отношений с Богом (или с богами, смотря кто с кем строит отношения). Эти отношения строятся по определённым правилам на основе некоторых исходных предпосылок и подразумевают, что я верю в правильность предпосылок и в безошибочность правил, верю что определённое действие влечёт определённый
результат, совершаю эти действия и жду, когда будет результат.
Вера – особый род знаний; это знание того, что ещё не испытано лично и не содержится в личном опыте. Это может быть испытано и пережито другими, а мы принимаем их опыт как достоверный для себя и следуем этому опыту, словно бы это наш собственный, не подвергая его проверке. Однако проверка возможна и даже совершается неизбежно, поскольку действия приводят к некоторому результату, а результат оказывается или таким, в какой мы
поверили с самого начала и к нему стремились, или другой, и тогда возникает вопрос об истинности веры: то ли религия неверна, то ли моя вера оказалась неправильной.
Исходные предпосылки
Христианство – это монотеистическая религия. То есть мы верим в Единого и единственного Бога, а значит и строим отношения только и исключительно с Ним. Всякие другие боги нас не просто не интересуют, но и враждебны нам.
Христианство – это религия откровения. То есть всё, что мы знаем о Боге, а равно правила взаимоотношений с Ним и друг с другом, которым нас учит христианство, не придуманы мудрецами или политиками, а даны Самим Богом. Он открыл нам Себя и те истины, которые нам необходимо знать, сначала через Своих пророков, а затем и вовсе Сам, когда жил среди нас и учил апостолов о Царстве Своём. И это придаёт христианству совершенно особенный статус среди всего множества религий мiра: оно основано на непосредственном свидетельстве Самого Бога. Поэтому и священные тексты христианства – Библия – называются не как-нибудь, а «Слово Божие». Это название указывает и на происхождение, и на наше отношение к этим текстам. К слову человеческому отношение совсем другое. Свидетельство Иисуса Христа – это не рассказы о Царстве Справедливости, пусть даже из уст очевидца. Это само Царство Божие, «пришедшее в силе». Он явил нам Себя, тем самым показав Царство Своё, которое, пребывая вместе с Ним в этом мiре, обнаруживало себя как любовь и милосердие, необычайные кротость и смирение, и в то же время невероятную силу, повелевающую стихиями и господствующую даже над смертью. Апостолы в своих повествованиях не столько передают содержание Его нагорной проповеди – квинтэссенции
Его учения, — сколько рассказывают о Его чудесах и поступках; не столько то, о чём Он говорил, сколько то, как Он говорил и что делал. Среди исходных предпосылок мы верим в правильность следующих: Бог – праведен, свят, справедлив и вообще – совершенен. Мы Ему небезразличны настолько, что Он готов за нас умереть и даже уже сделал это. Бог умер за нас, чтобы избавить (спасти) нас от смерти и ада. Он сделал это, потому что любит нас, Своё творение, самой совершенной любовью – бескорыстной, заботливой, милующей, всепрощающей… Поэтому
мы называем Его «Спас», «Спаситель». Спасение наше от смерти состоит не в том, что теперь никто не умирает, а в том, что все воскреснут. Спасение от ада состоит не в том, что никто туда больше не попадёт, а в том, что те, кто хочет ада избежать, могут его избежать. Чтобы избежать ада, надо принять и усвоить себе духовные плоды страданий, смерти и воскресения Христа. А если проще – надо полюбить Его такой же чистой любовью: бескорыстной, искренней, благодарной, жертвенной…
Правила
Правила – или заповеди Божии – это выражение законов духовного бытия, действующих, как и всякий другой закон, независимо от того, знаем мы о них, или не знаем. Но когда знаем, то имеем возможность не только не нарушать, но и употреблять себе на пользу. Например, если заповедь провозглашает, что от меры почтительности к родителям зависит моё долголетие и благополучие земной жизни, то я, совершенствуя эту добродетель, продлеваю годы своей жизни, обеспечиваю свою старость. Если сказано, что Царство Божие принадлежит тем, кто смирен сердцем («блажены нищие духом»), то это означает следующее: в поступках гордого и сильного человека проявляется только и исключительно его сила духа; в поступках же смиренного обнаруживает себя сила Божия.
А поскольку эта сила превосходнее любой другой, то именно она и достигает до жизни вечной, а гордая сила сводит человека в ад.
Когда заповедь провозглашает, что «чистые сердцем Бога узрят», то я, имея желание видеть и понимать Бога, стремлюсь очистить сердце от живущих там страстей, пороков, прихотей. А в общем, все правила очень просто
обозначить вкратце: «делай то, что Бог считает правильным, и не делай того, что Он считает неправильным как по отношению к Нему, так и по отношению ко всем окружающим тебя». И вот тут встаёт очень важный вопрос: как не ошибиться? Ведь поговорка «хотел как лучше, а получилось как всегда» возникла не на пустом месте, в ней горькая
правда жизни: не всё то хорошо, что таковым кажется, всё-таки свойственно человеку ошибаться. Так как же не ошибиться?
А для этого надо позаниматься, поработать над собою. Ведь силу ума мы упражняем, проходя несколько ступеней образования; профессиональные навыки тоже совершенствуем, как приобретая опыт, так и разными курсами повышения квалификации; упражняем и телесную силу, ловкость, речь, и вообще любое свойство как тела так и души подлежит развитию путём тренировок, упражнений. Так и способность чувствовать и понимать волю Божию тоже можно и нужно развивать. И для этого существуют упражнения.
Упражнения
Первое и главное: если хочешь кого-то понять, пообщайся с ним. И не раз-два, а гораздо больше и, по возможности,
в самых разных ситуациях. Особенно в совместном труде. Учись общаться с Богом. В самом широком смысле мы называем это общение молитвой. Но в традиционной молитве доступно выражены только слова, которые мы обращаем к Богу, а ведь в разговоре с Ним гораздо важнее то, что Он имеет нам сказать, поэтому обязательно слушай, читай Слово Божие; дай возможность этому слову прозвучать для твоей любознательной души. А иначе как поймёшь Бога, если в Его присутствии будешь только сам говорить, но не будешь слушать?
Трудись вместе с Богом. Некогда Он сотворил мiр, после чего, сказано, «почил от дел Своих». Но это не значит, что ничем больше не занимается. Творить добро, дела любви – это потребность Его природы. Делай это же, обязательно приглашая Его поучаствовать в твоих делах любви, и это будет самое лучшее общение.
Второе, очень важное: если хочешь кого-то понять, надо уметь отвлечься от своей позиции, от своих оправданий, от привычной картины и постараться взглянуть на происходящее глазами другого. Нет, на место Бога себя ставить не надо, но задаться простым вопросом: «а как всё это может видеться Ему?» — необходимо. Научиться измерять себя не своей линейкой, а Его меркой. Это мы называем Таинством Покаяния. Ведь если не научишься видеть свою неправоту, никогда и ничего не сможешь исправить или сделать лучше.
Следующее важное: для того, чтобы научиться различать тонкости звучания голоса Божия в твоей душе, надо научиться создавать в душе тишину. Ведь когда приходится громко кричать, то все интонации либо исчезают вовсе, либо становятся неотличимы от раздражения, а тихий голос может иметь всю палитру оттенков. Чтобы Богу не приходилось кричать тебе, когда надо, чтобы ты Его услышал, необходимо хранить в душе тишину. Тишина в душе – это бесстрастие. Потому что страсти ведут себя как наглые шумные рыночные торговки: громко кричат, навязывая себя тебе, требуя твоего внимания, стараясь перекричать всех других, чтоб ты обратил внимание именно на неё. Усмиряются же страсти воздержанием, умеренностью во всём. Это мы называем постом. Пост учит нас внимать себе и слышать в своей душе не какофонию страстей, а гармонию небесных сфер. Так может выглядеть одно из описаний внешнего поверхностного понимания христианства. Поверхностное, думаю, понятно почему: остаётся незатронутой огромная масса вопросов: какова во всём этом роль Церкви? Как меняются соотношения частей и сами правила с течением времени? Как быть уверенным, что Слово Божие, которое мы читаем сейчас, в самом деле то же самое, которое написали в своё время апостолы? Вон сколько разных людей читают одно и то же Слово, но делают из него разные выводы, понимают по-разному; кто прав? Или всё равно, как верить, лишь бы верить? Вера – способность, а способности различны у разных людей; что делать «неспособным», чтобы избежать ада? И т.д. и т.п.
Протоиерей Андрей Скрынько
Братск Православный, № 6(128), 26.12.11 г.
(157)
